Cartas al Director

¿Debemos considerar la religión como un poder redentor y salvífico o más bien como una fuerza arcaica y peligrosa, que erige falsos universalismos y conduce, con ellos, a la intolerancia y al terror?

¿No debería la religión ser sometida a la tutela de la razón y limitada severamente?

Y en tal caso:

• ¿Quién sería capaz de hacerlo?
• ¿Cómo habría que hacerlo?

Pero la pregunta más importante sigue siendo:

• Si la religión se pudiera ir suprimiendo paulatinamente, si se pudiera ir superando:
  • ¿Representaría tal cosa un necesario progreso de la humanidad en su camino hacia la libertad y la tolerancia universal o no?”

En los últimos tiempos ha pasado a primer plano otra forma de poder que en principio aparenta ser de naturaleza plenamente benéfica y digna de todo aplauso, pero que en realidad puede convertirse en una nueva forma de amenaza contra el ser humano:

• “Hoy en día, el hombre es capaz de crear hombres, de fabricarlos en una probeta, por así decirlo”.

El ser humano se convierte así en producto, y con ello se invierte radicalmente la relación del ser humano consigo mismo.

Ya no es un regalo de la naturaleza o del Dios creador:

• “Es un producto de sí mismo”.
• “El hombre ha penetrado en el sancta sanctorum del poder, ha descendido al manantial de su propia existencia”.

La tentación de intentar construir ahora por fin el ser humano correcto, de experimentar con seres humanos, y la tentación de ver al ser humano como un desecho y en consecuencia quitarlo de en medio, no es ninguna creación fantasiosa de moralistas enemigos del progreso.

Si antes habíamos de preguntarnos si la religión es realmente una fuerza moral positiva, ahora debemos poner en duda que la razón sea una potencia fiable:

• Al fin y al cabo, también la bomba atómica fue un producto de la razón.
• Al fin y al cabo, la crianza y selección de seres humanos han sido también concebidos por la razón.

¿No sería, pues ahora, la razón lo que debe ser sometido a vigilancia?

Pero:

• ¿Quién o qué se encargaría de ello?
• ¿O quizá no sería mejor que la religión y la razón se complementaran recíprocamente, se contuvieran la una a la otra y se ayudaran mutuamente a enfilar el buen camino?

En este punto se plantea de nuevo la cuestión de cómo, en una sociedad global con sus mecanismos de poder y con sus fuerzas desencadenadas, así como con sus diferentes puntos de vista acerca del derecho y la moral, es posible encontrar una evidencia ética eficaz con suficiente capacidad de motivación y autoridad para dar respuesta a los desafíos actuales y ayudar a superarlos.

¿Qué se puede hacer, pues?

Hemos visto que en las religiones existen patologías sumamente peligrosas, que hacen necesario contar con la luz divina de la razón como una especie de órgano de control encargado de depurar y ordenar una y otra vez la religión, algo que, por cierto, ya preveían los padres de la Iglesia.

Pero a lo largo de nuestras reflexiones hemos visto igualmente que también existen patologías de la razón, de las que la humanidad hoy en día no es consciente, por lo general, una desmesurada arrogancia de la razón que resulta incluso más peligrosa debido a su potencial eficiencia: la bomba atómica, el ser humano entendido como producto.

Por eso, también la razón debe ser consciente de sus límites y aprender a prestar oído a las grandes tradiciones religiosas de la humanidad.

Por lo dicho, la razón cuando se emancipa por completo y pierde esa disposición al aprendizaje y esa relación correlativa, se vuelve destructiva.

Hace poco, Kurt Hübner formuló una exigencia similar, afirmando que aunque esa tesis no implica un inmediato «retorno a la fe», si:

• “Que nos liberemos de la idea enormemente falsa de que la fe ya no tiene nada que decir a los hombres de hoy en día, porque esto contradice su concepto humanista de la razón, la ilustración y la libertad”.

De acuerdo con esto, yo hablaría de:

• “La necesidad de una relación correlativa entre razón y fe, razón y religión, que están llamadas a depurarse y redimirse recíprocamente; pues se necesitan mutuamente y deben reconocerlo ante el otro lado”.

Esta regla básica debe concretizarse luego de modo práctico en el contexto intercultural de nuestro presente.

Sin duda, los dos grandes agentes de esa relación correlativa son:

• “La fe cristiana y la racionalidad secular occidental”.

Esto puede y debe afirmarse sin caer en un equivocado eurocentrismo.

Ambos determinan la situación mundial en una medida mayor que las demás fuerzas culturales:

• “Pero eso no significa que las otras culturas puedan dejarse de lado”.

Eso representaría una muestra de arrogancia occidental que pagaríamos muy cara y que de hecho ya estamos pagando en parte:

• “Es importante que las dos grandes componentes de la cultura occidental se avengan a escuchar y desarrollen una relación correlativa también con esas otras culturas”.
• “Es importante darles voz en el ensayo de una correlación polifónica en el que ellas mismas, esas otras culturas, descubran lo que razón y fe tienen de esencialmente complementario, a fin de que pueda desarrollarse un proceso universal de depuración”.

Un proceso universal en el que, al cabo, todos los valores y normas conocidas o intuidas de algún modo por los seres humanos puedan adquirir una nueva luminosidad, a fin de que aquello que mantiene unido el mundo recobre su fuerza efectiva en el seno de la humanidad.

Fuente: Encuentra.com

 

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